『壹』 納西族的飲食
根據一些史籍記載，納西先民們多以蕎麥、洋芋、稗子以及蔓菁等為主食，並輔之以牛羊肉等部分畜產品。明、清以來，尤其是在清初「改土歸流」之後，在大量吸收漢族先進的農作技術的基礎上，納西族的農業有了較快的發展，飲食結構也就產生了一些變化。現在，壩區與河谷區的農民一般以小麥、大米以及玉米為主食，山區農民則多摻雜一些蕎麥和洋芋等物。副食品和瓜果蔬菜等品種較多，但烹調中人們往往偏愛以酸、辣二味為主。早餐時一般都吃小麥面粑粑，喝酥油茶或濃磚茶；中餐和晚餐則吃大米飯，配以各類湯菜，特別喜食以臘肉或排骨湯熬成高湯後，再燉入豆腐、粉絲、粉皮、芋頭、洋芋、韭菜根等干鮮蔬菜煮成的雜燴菜。每逢節慶或婚喪等儀式以及有朋友和客人來時，便要以雞、鴨、魚、肉和火鍋等待客，最負盛名的佳饌有「三滴水」八碗八碟」以及「麗江粑粑」、「琵琶肉」等。
此外，納西人還喜好飲酒和吸草煙。麗江有一種深受中外賓客歡迎的「窖酒」，這種酒多用大麥、小麥和黑龍潭的玉泉水拌上酒粬煮成之後，置於特製的酒窖中相當一段時間後再飲用，其色橙黃，度數不高，喝起來香甜可口。在金沙江沿岸河谷地帶和一些海拔稍低的壩區，可種植出葉闊質厚的草煙，晾乾烤制後品味較佳。
『貳』 納西族的風俗習慣有哪些
一、祭天和祭祖
三壩納西族每年要祭天一次，祭祖三次。正月祭天，臘月十四就要釀酒，做飯請客，請老人吟唱，三十晚上要「車尋」，初一祭灶神要磕頭，初二要洗頭、洗腳、洗衣裳，到河邊飲水。三日晚上把天神請到家裡來祭祀。四日就要殺雞，到祭天堂燒香，磕頭吟呷，搞完後回來作射箭等活動，搞完活動後在主祭家裡吃飯。五日天一亮抬出一口大豬煮成三鍋，煮熟後念「天好矢」、「烏鴉好友」。長者吃酒吃肉，然後眾人吃。吃完依次回家。六日各家各戶自己祭。八日又抬一口豬去祭天堂。九日又用一口小豬去祭天堂。整個祭天活動到此完畢。
祭祖：正月六、七日或二月十二日一次，六月初一次，十一月初二一次。一般祭時用黃栗樹三株，各家各戶自己祭。
二、喪葬
在喪葬習俗方面，麗江一帶納西人在「改土設流」前一直都實行火葬。人死後用竹筐或無蓋的木棺抬至山上或村寨外的火葬場火化，過一段時間後再去收拾骸骨舉行葬儀。清初「改土設流」後，中央王朝派任的流官曾屢次明令改火葬為土葬，皆因「土人尚惑刀巴禍福之說」而未能奏效。直至乾隆年間，流官們千方百計動員了一位納西族小頭目將其母土葬，人們未見到災禍降臨便漸改火葬為土葬。但在一些偏遠山鄉，迄今仍保留著火葬的習俗。
當人處於彌留之際時，家族中一位長老手持一包有少許碎銀、茶葉末和大米的紙包守候在旁，在落氣之際須將此紙包放入死者口中。這樣做意圖使死者十分珍貴「氣」能夠接續下去，以促成家族繁衍、子孫興旺。此外，報喪、吊喪、停靈等活動都要在一位德高望重的家族長老指揮下進行，並要請東巴經師來主持其中一些祭儀。人死後一般停靈三日即可出殯；葬儀舉行後的三天內家中親屬仍需每天獻祭。接下來還要舉辦「做七」、「百日」以及「年齋」等一系列祭弔亡靈的活動，得迎請東巴或喇嘛來家中誦經，直至人死滿三周年時做完「三年齋」，整個拜祭活動方可算告一段落。婦女在產期死亡、孩童夭折與其他
『叄』 納西族建築民俗
納西族的建築，分傳統式和現代式，但二者之間也有內在的聯系，尤其是以納西人源遠流長的建築思想作為主線，貫穿始終。
納西族的建築古樸典雅，麗江古城的四方街最具代表性。整個建築群都是土木結構的瓦屋，建築上的門窗、牌樓上有精工細雕的圖案，題材豐富，線條生動蒼勁，形象栩栩如生，顯示了納西民族的藝術造詣和審美情趣。麗江古城有「東方的威尼斯」的美譽。
瀘沽湖畔摩梭人的木楞房，則以整根圓木堆垛成壁，用樹塊劈成板做瓦，井乾式的造型，整幢房屋不用一顆釘子，也不用磚瓦，不僅冬暖夏涼，還特別防震。四合院直觀地反映其婚姻形態、家庭組織和宗教信仰，是母系社會的一種形式載體。
(3)納西火塘火鍋加盟擴展閱讀：
納西族在《祭祀建築和村寨神》的經書中就把建築和村寨神分為上古一代的建築和村寨神、中間一代的建築和村寨神和下面一代的建築和村寨神。在納西族東巴教的經書中只有祖先和建築神才有這種分三個階段的說法。
建築和村寨神為什麼會分為三個階段，經書中所說的村寨和建築有沒有今天我們居住的房屋呢，因為經書記載年代的納西族建築還不是現在的樣子。我通過查閱東巴經書和觀察現在的納西族村寨建築。
『肆』 納西族的傳統節日
納西族傳統的節日為「臘八節」。
那天會有棒棒會。
農歷正月十五，是麗江納西族的「棒棒會」。屆時，麗江城內人流如潮，街道上擺滿了交易的竹、木農具和果樹、花卉等。棒棒會標志著春節活動的結束和春耕生產的開始。該會由「彌老會」演變而來，原是在寺院舉行的廟會，清初改土歸流後，趕會地點移到麗江古城內，並逐步發展成為准備春耕的竹木農具交易會，近年又增加了果樹苗術、花卉盆景交易內容，趕會地點也從古城內移到新城區。除了正月十五縣城的棒棒會外，還有正月二十的白沙農具交流會，納西語叫白沙當美空普，意為白沙大寶積宮開門。
這是明代以來延續下來的白沙大寶積宮、琉璃殿、大定閣等廟堂年一度開門，讓人們燒香拜佛，後來演變為以農具交易為主的傳統節日。交流會上，不僅農具種類齊全，而且小孩玩具及日用雜貨應有盡有，所以俗話稱「除了雞魯頭之外，什麼都能買到」。
『伍』 納西族的風俗習慣
衣、食、住
據有關史籍記載，納西先民的服飾有「男女皆披羊皮」之習俗，這可能同畜牧業較為發達和游牧民族的秉性有關。元人李京所見的納西族男子多為「善戰善獵，挾短刀，以硨磲為飾」者，而婦女則「披氈，皂衣，跣足，風鬟高髻；女子剪發齊眉，以麻繩為裙」。至清末民初，納西族男子的服飾已大致與漢族男子相同，婦女的服飾亦已從穿裙子改為多穿長褲，但仍保留了較鮮明的民族特色。麗江一帶婦女身穿寬腰大袖、前幅短、後幅長的鑲邊女襖，外加紫色或藏青色的坎肩，腰系百褶圍裙，下穿長褲，腳穿船形綉花鞋，背披一襲綴有七個圓布圈及七對垂穗的羊皮披肩，俗稱「披星戴月」。已婚婦女將發髻梳盤於頭頂，戴圓形紗帽；未婚少女則結發辮盤在腦後，戴布頭巾或黑絨小帽。雲南省中甸縣和德欽縣一帶的納西族婦女，上身常穿織出彩紋的開領麻布對襟長衫，下身穿多褶麻布裙，腰系綵帶，背披羊皮披肩，腳穿雲頭長靴。青年女子一般喜留長發，在發辮中摻入五彩絲線或毛線盤髻於頭頂，同鄰近地區藏族婦女的頭飾相類似；而已出嫁的婦女則往往用紅布纏頭，再戴上俗稱「骨配」的圓盤狀銀質裝飾品。
滬沽湖畔摩梭人則由於同藏族交往較多，信奉藏傳佛教（喇嘛教）的人日益增多，大部分男子已改著藏裝。婦女則上身穿各色短衫，下系百褶長裙，腰束綵帶，背披羊皮，並用氂牛尾巴上的毛編成粗大的假辮盤於頭頂，再在假辮外纏上一圈藍黑色絲線，將此辮後垂至腰際，顯得美觀大方。
納西族先民早期可能實行穴居，有些史書以「麽些洞蠻」稱之。後來逐漸學會了建蓋「木楞房」，即以圓木縱橫相架疊層為牆，壘到10尺左右便加椽桁，上覆以木板，然後再用石塊壓在木板上。正房內以火塘為活動中心，床榻就設在火塘邊，炊爨亦在火塘上進行。麗江一帶明代已有瓦房出現，但多為土司和頭目的住宅。隨著納西族地區社會經濟文化的發展，城鎮和壩區農村已普遍採用了「三房一照壁」或「四合五天井」式的木石結構、土木結構的瓦房建築。這種瓦房多系兩層樓房，屋基用大石塊砌成，中段用土坯或磚、石，上段則覆以木板。房檐外伸，並在桁梁兩端加釘兩塊「風火板」（有的還加上「垂魚」等裝飾），以保護木質部分不受雨水剝蝕。正房的門窗多雕刻花草鳥獸之類裝飾，院壩內亦鑲鉗各種圖案的鵝卵石與瓦片，再遍種花草，顯得美觀舒適。
瀘沽湖畔摩梭人至今仍居住在「木楞房」中，每一戶人家至少建蓋有一棟正房和一棟畜廄，人口較多或較富裕的人家則建蓋四棟房構成一個院落。正房一般由主室、上室、下室、後室以及倉庫等組成。主室內設有一大火塘，供炊爨和取暖用；火塘四周鋪以木板，既可供全家吃飯、議事、祭祀與接待來客用，同時又是老年婦女和孩子們晚上睡覺的地方。上室是老年男子的卧室，下室內放置碓、磨和鍋灶，是加工食品和煮豬食的地方，後室則作為堆放雜物之用。樓上的房間隔出三四個小間，作為家中青壯年婦女專門接待男阿夏的「花房」。這種「木楞房」建築雖簡單，但住在里邊冬暖夏涼，而且還可以抗禦七級左右的強烈地震。
據史書所載，古代納西族廣大人民多以蕎麥、稗子、圓根為食。明清以來，在大量吸收漢族先進生產技術和新農作物的基礎上，納西族的農業有了較快的發展，生活也有了新的變化。以玉米、小麥、大米、大麥、稗子為主食。壩區農民多在房前屋後開辟園圃，種點蔬菜自食。同時，納西族在每年冬天臘月間有殺年豬的習俗，做成火腿或臘肉，平時分切而食，豬油用做食用油。一般人家還自備有各種咸酸腌菜、豆豉、肝醬、香腸、腌蛋等等。一般情況下，每日三餐多為干飯，有米飯或大米、玉米混合飯，有二、三個菜及湯。冬春時節則愛吃熱氣騰騰的火鍋菜；夏季農忙期間，多數農家皆以米酒拌涼水解渴，有些地方早上也吃炒麵和酥油茶。納西族人喜歡喝酒、喝茶和抽煙葉，愛吃辣、酸、甜、味。城鎮居民的主食主要是大米和麥面，一般量少而精，蔬菜全靠郊區菜農供應。城裡賣有出名的麗江火腿粑粑，美味可口。
祭天和祭祖
三壩納西族每年要祭天一次，祭祖三次。正月祭天，臘月十四就要釀酒，做飯請客，請老人吟唱，三十晚上要「車尋」，初一祭灶神要磕頭，初二要洗頭、洗腳、洗衣裳，到河邊飲水。三日晚上把天神請到家裡來祭祀。四日就要殺雞，到祭天堂燒香，磕頭吟呷，搞完後回來作射箭等活動，搞完活動後在主祭家裡吃飯。五日天一亮抬出一口大豬煮成三鍋，煮熟後念「天好矢」、「烏鴉好友」。長者吃酒吃肉，然後眾人吃。吃完依次回家。六日各家各戶自己祭。八日又抬一口豬去祭天堂。九日又用一口小豬去祭天堂。整個祭天活動到此完畢。
祭祖：正月六、七日或二月十二日一次，六月初一次，十一月初二一次。一般祭時用黃栗樹三株，各家各戶自己祭。
喪葬
在喪葬習俗方面，麗江一帶納西人在「改土設流」前一直都實行火葬。人死後用竹筐或無蓋的木棺抬至山上或村寨外的火葬場火化，過一段時間後再去收拾骸骨舉行葬儀。清初「改土設流」後，中央王朝派任的流官曾屢次明令改火葬為土葬，皆因「土人尚惑刀巴禍福之說」而未能奏效。直至乾隆年間，流官們千方百計動員了一位納西族小頭目將其母土葬，人們未見到災禍降臨便漸改火葬為土葬。但在一些偏遠山鄉，迄今仍保留著火葬的習俗。
當人處於彌留之際時，家族中一位長老手持一包有少許碎銀、茶葉末和大米的紙包守候在旁，在落氣之際須將此紙包放入死者口中。這樣做意圖使死者十分珍貴「氣」能夠接續下去，以促成家族繁衍、子孫興旺。此外，報喪、吊喪、停靈等活動都要在一位德高望重的家族長老指揮下進行，並要請東巴經師來主持其中一些祭儀。人死後一般停靈三日即可出殯；葬儀舉行後的三天內家中親屬仍需每天獻祭。接下來還要舉辦「做七」、「百日」以及「年齋」等一系列祭弔亡靈的活動，得迎請東巴或喇嘛來家中誦經，直至人死滿三周年時做完「三年齋」，整個拜祭活動方可算告一段落。婦女在產期死亡、孩童夭折與其他非正常死亡者，一般不得葬入家族墓地，亦不得在家族或村寨專用的火葬場內火化。
摩梭人基本上保持了火葬的習俗，但在舉行葬儀前須先捆好屍裝入麻布袋內，埋入正房後室內的土穴中「停屍」一段時間（最長不得超過49天）。另外，在火化完畢後，還有收拾部分骸骨裝進一小布袋中，送到家族墓地進行埋葬等遺俗。這些習俗現今則已有了較大改變。
納西族對生死禮俗是十分重視的。在生育方面，許多地區的納西族一直保持著求子的禮俗，不妊婦女求子處較多。接生工作往往由兒孫滿堂、人丁興旺的人家的老年婦女來做，到20世紀60年代前後才普遍改到醫院或衛生所生養。孩子出生滿10天後，其父便需派人到岳父母、舅舅、伯伯、叔叔以及姨媽等親戚家中送米酒和雞蛋去報喜。在報過喜後，就會有親友來登門道賀，並送來母雞、雞蛋、大米和嬰兒衣帽等禮品。在小孩滿月前的屬羊日或屬牛日，還需請東巴來主持命名儀式，並請眾親友前來參加。在請過滿月客後方允許背小孩出門，產婦亦可下床參加家務勞動。當孩子滿1周歲時須請周歲客，並當眾鋪下筆墨紙張、鐵木匠工具和針線等讓小孩「抓周」，以此來預測孩子的前程。瀘沽湖畔的摩梭人以生女為貴，認為多女多福，因為只要有了女孩就能延續母系血緣家庭「根」。
婚姻習俗
納西族由於各支系之間的歷史淵源、地域分布不同等諸多原因，形成了各具特色的婚姻習俗與家庭形態。聚居在麗江一帶納西族早已實行了一夫一妻制，而居住在滇川兩省交界處的瀘沽湖周圍地區的摩梭人，在過去則過著不娶不嫁的「阿夏」（即親密的異性朋友）婚姻生活。在同一個民族中竟然存在著父系、母系以及父系與母系並行的婚姻家庭形態，這種現象早已引起了普遍關注，成為學術界研究的熱點。
麗江一帶的納西人實行一夫一妻制婚姻的時間較長，舊時兒女婚事往往由父母作主，請媒人出面撮合，然後通過訂親、請酒、舉行婚禮等程序聘娶。當男孩長到七八歲時，父母親便注意給他物色媳婦，若是相中的「門當戶對」人家的女孩同自己的兒子的生辰八字相投合，就可托媒人攜一壺酒前去女方家中提親。待女方父母同意後，即可擇一吉日舉行送訂親彩禮的儀式，俗稱「送小酒」。在此儀式上男方家庭須向女方父母送上「四色禮」：五斤左右的白酒一壇，兩包茶葉，四盒紅糖，兩升大米。在舉行過「送小酒」儀式後，若任何一方覺得這門親事不大合適，均可提出反悔。若女方提出反悔便須退還男方所送的彩禮，而要是男方想悔婚約則不得索還彩禮，只需請媒人通知女方即可。在送過小酒後隔一年半載，男方家還須再向女方家送第二次彩禮，俗稱「送大」。在禮品中除備齊上述「四色禮」外，還要加送一疋約七尺長的土布，兩套禮服，半隻豬肉，一對玉手鐲或銀手鐲，另有現金若干。女方家亦以一壺白酒、兩盒紅糖與一些糍粑向男方家還禮。在舉行過「送大酒」儀式後，雙方一般都不能再對婚事表示反悔，否則會遭來物議。當青年男女長到18歲左右，便可擇定吉期為其舉行婚禮。
在婚姻關系方面，過去麗江一帶的納西人中姑舅表婚較為常見，舅父的兒子擁有娶姑媽的女兒為妻的優先權，因此，姑媽家的女兒在一般情況下先要供舅父家的兒子挑選，然後才可考慮嫁給外人。有些地方還存在兄終弟及的「轉房」習俗，但一般是兄死後弟娶其嫂，而兄娶弟媳的情況則較為罕見。此外，納西人中離婚的情況也是不多見的，因為普遍都認為這是極不光彩的事情，不到萬不得已絕不會這么做。離婚後女方返回其娘家即可，彩禮一般不退。按照傳統習俗，寡婦無論其有無子女均可再嫁。新中國成立以後，青年男女戀愛婚姻自由的權利得到了充分有力的保障。
麗江納西人的家庭多為一夫一妻制的父系家庭，子女均從父姓，財產亦按父傳子、子傳孫的方式繼承，父親在家事上擁有決定權。沒有子嗣的家庭可招贅女婿上門，但事前須徵得主要近親的同意，而且子女須全隨母姓，這樣才能夠享有家庭財產的繼承權。納西人的家庭多為三四世同堂的主幹家庭，小夫妻倆共同生活的核心家庭，直到20世紀五六十年代後才逐漸增多。多子家庭亦有在兒子成婚後實行分居的習俗，在分家時往往是諸子均分田地、畜牲以及房舍等生產和生活資料，而幼子又擁有優先挑選的權利。一般由幼子繼承祖屋，並承擔起贍養雙親、供奉祖先靈位的職責。
居住在滇川邊境瀘沽湖周圍地區的摩梭人，舊時主要實行一種奇異的"阿夏"婚。這種婚制的特點便是男不娶、女不嫁，男子於夜晚到女子家中訪宿，第二天清晨又返回自己家中從事生產勞動，配偶雙方不組織共同的家庭。這種暮合朝分的阿夏關系的締結，以母系血統近親不婚的原則為界限，除此外一般不再受年齡、金錢、輩分、等級以及民族等條件的限制。
按照摩梭人的傳統習俗，女孩和男孩長到十三歲時便要分別舉行「穿裙子」和「穿褲子」儀式，標志著已經成人，可以開始參加一些勞動和社交活動。一般女子從十五六歲起，男子從十七八歲起，便可開始同異性過偶居生活。他們通過日常生產生活中的接觸、節日和廟會等社交活動來建立阿夏關系，選擇阿夏的主要條件是貌美、年輕以及能乾等。在阿夏交往的初始階段，男方到女方家去訪宿往往處於較隱密的狀態，數月之後才公開同女方家人會面。會面時男方須給女方長輩送上一些禮品，以示尊重和謝意。這種阿夏婚基本上是以女方為主體的，每位舉行過成年禮的少女，在家中都有專屬自己的「阿夏房」用來接待男性阿夏，對自己不再喜愛的男子只要閉門不納，阿夏關系也就算終結了。另外，在阿夏交往過程中所生下的子女全歸女方撫養，財產亦完全按母系繼嗣。由於阿夏婚的特點是易合易離的，男女雙方很少會產生強烈的獨占欲或嫉妒心理，對解除阿夏關系多持無所謂的態度，極少為此而發生糾紛。
同這種婚姻形態相聯系，摩梭人過去普遍存在著一種母系家庭形式。其主要特徵是：每個家庭由一位年長或能乾的女性擔任家長，負責安排日常生產與生活，管理倉庫和家產，主持家庭祭祀和接待來訪客人等活動。家庭主要成員由外祖母及其兄弟姐妹、母親及其兄弟姐妹、兄弟姐妹及姐妹們的子女等人組成，一般包括二至四代，每家大約有十餘口人，有的家庭多達二三十人。所有家庭成員都過著阿夏婚姻生活，財產完全按母系繼嗣，世系也按母方來計算。因此，摩梭人認定了「女子是根骨，缺了就斷根」的傳統觀念，當某戶人家一旦出現沒有女繼承人的情況時，總會想方設法過繼養女去延續世系。
『陸』 「火塘」是什麼東西
火塘，叫「火坑」，也有的地方稱「火鋪」。是在房內用土鋪成的1米見方的土地。以前，火塘裏立有三塊石頭，以備燒火煮飯之用。後來，都改用鐵三腳架。主火塘裏終年煙火繚繞，白天煮飯，晚上烤火取暖。燃料為木柴。在許多少數民族中，火塘是生活中非常重要的一部分，每年都要進行火塘祭祀，祈求家人安泰。
在中國南方亞熱帶地區的少數民族家庭中通常都有一個或幾個火塘，成為人們在家中取暖、照明、做飯、睡卧乃至進行人際交往、聚會議事、祭祀神靈的重要場所。有的學者認為，火塘分別是家庭、家族關系、生計和性別的象徵。一個家庭需要有一個火塘作為取暖及煮飯的工具，但在一座新房建成或一個小家庭從父母的家庭中分離出來舉行隆重的置火塘及點火禮時，火塘的意義就已超越了作為工具的范疇，而成了一個家庭的象徵。分家另立火塘，標志著家庭的分化，由一個家庭中分化出的血緣關系的家庭便漸漸形成了一個家族。由於人們尊重火塘神，認為火塘的神靈能左右人們的生計與生殖，因此火塘在人們的心目中具有了作為生計與生殖的象徵意義。在某些民族的家庭中，火塘分別有男火塘和女火塘，於是火塘又具有性別的象徵[20]。不過僅從宗教信仰的角度來看，火塘通常是多種神靈的象徵，人們祭祀火塘或在火塘邊舉行祭祀活動就是對這些不同神靈的敬奉。 在有的少數民族中，火塘是祖宗神靈的化身，祭火塘成了家人祭祀祖宗的重要儀式。廣西天林木柄瑤祖宗神位的位置十分特別，不像漢、壯族那樣設在廳堂上，而是設在靠近屋檐那一邊的火塘邊，不設什麼香爐，也沒有什麼神位牌，更沒有什麼供桌，祭祀時把供品擺在地下，在火塘邊插幾炷香就行了。普米族認為，人死之後靈魂將分成三個部分並居於三處，其中之一是在自己家中火塘及鐵三角架附近。彝族支系撒尼人的火塘是家神之所在，故人的魂都附在火塘里。三角架是由古時的「三塊白石支起鍋」轉化來的。在三塊鍋庄石中，靠南邊的一塊代表火神，上首一塊是男人魂魄聚集之所在，下首一塊則是女人魂魄集聚的神物。怒江白族每個家庭沒有專供祖先牌位的家堂或神龕，火塘和鐵三腳架實際上成為代表祖先的所在地。在人們的觀念中，火塘就是管理整個家庭的家神或家鬼。鐵三腳架的三個腳各有不同的作用：一個腳管全家人的生命，一個腳管全家人的財物，正對著大門的一個腳負責守衛家門，好的東西不讓它出去，壞的東西不讓它進來。蘭坪白族支系那馬人稱火塘為「佐不地」，簡稱為「佐」。他們對「佐」有著許多崇拜儀式及習俗。「佐」大多設在左邊房間內。「佐」呈四方形，大約四平方米，中間放置鐵三腳架。在那馬人心目中，「佐」和「家」的觀念密不可分，他們不僅把「佐」看作「家」的中心，而且把「佐」看作「家」乃至「族」的象徵。事實上，那馬人把「佐」看成全家庭的保護神，以「佐」為家庭祭祀的中心。麗江納西族的火塘神也稱為「佐」，相傳是十個無父無母的兄弟姐妹，天神叫他們專司人間火塘，每月初一下凡，察看各家火塘及火塘周圍的情況，並把所見所聞記在火塘周圍，二十四日上天稟告天神。因此，納西族有每月二十四日前清掃火塘及清除火塘周圍門板樑柱上的灰塵的風俗，意思是清除掉火塘神兄弟姐妹所記下的東西，使他們不能稟告給天神。永寧摩梭人的祭祖又叫祭鍋庄。鍋庄是一塊正方形或圓形的長條岩石，直立在正房中心火塘的上方，介於火塘與灶之間，露出地面約一市尺許。每個摩梭人家庭都有這樣一塊鍋庄石，代表祖先的神位。在有的少數民族中，火塘的數量不同象徵的神靈也就不一樣。撒尼人稱家裡的火塘為「阿朵奔」，認為這是善神所在的地方；送鬼的火塘叫「羅火登」，認為那是惡神盤踞的地方。據說，撒尼人居住的地方共有十七個大火塘，二十四個中火塘，一百七十二個小火塘。各村各寨的「小鬼」就在小火塘焚燒；為害幾個村寨的「中鬼」就弄到中火塘焚燒；在整個地區作祟的「大鬼」得趕到大火塘去「火化」。小火塘、中火塘和大火塘分別成了小鬼、中鬼和大鬼的象徵性居所。
凡是敬奉火塘為神靈的民族都對火塘形成了許多帶有象徵性的禁忌規范。彝族撒尼人的火塘是神聖的，因此彝家有許多與此相關的禁忌。火塘里的火須常年不斷，明火熄了，也得用草灰捂住以保存火種；兒孫長大分門立戶時，須將火塘里的火炭分成相等的份數，各人帶走一份。最忌火塘邊生黴菌、長雜草，那是家道衰亡之徵兆。切忌向火焰噴水，也不準在火堆里撥撩，更不準向火塘吐唾沫、抹鼻涕以及烘烤鞋墊、褲衩之類，亦不準從火塘中央跨過。永寧摩梭人的鍋庄石是神聖不可觸動之物，任何人不得從上跨越，不能在上面放置其他物品，更不能在上面抹鼻涕之類的東西。白族那馬人對火塘「佐」有許多禁忌：不能踏三腳架，不能從三腳架上跨，不能使不清潔之物沾在三腳架或「佐」上，不能在「佐」上放屁或蹺二郎腿等等，否則就是對「佐」的褻瀆。特別是忌向「佐」上潑水，以免污染祖靈；不準掃地，掃地即意味著趕走祖靈。若犯此忌，則爾後子女不慎滾入火塘，或為火燒傷，或莊稼收割季節反常，均將被視為祖靈之報復。傣族每家竹樓里的火塘一旦安裝好以後，就不能隨便移動，包括支鍋的三塊石頭也不能更換；如若移動和更換，必須選擇吉日，或在翻蓋房屋、老人去世的時候進行。平時做飯燒柴，也要按一定規矩進行，不能違背火塘神的意志；任何人也不得從火塘上跨過，以示尊重和敬仰。廣西天林木柄瑤火塘邊供奉祖宗神位那一邊是很神聖的，長輩或客人才配坐那一邊，成年婦女特別是坐月子的婦女是不能坐那一邊的，否則就被認為是對祖宗的不敬而受到譴責。
『柒』 納西族的生活習俗
一、居住
納西族民間住房，在明清時還普遍是井乾式「木楞房」，用圓木縱橫相架，層面高至七八尺，即加緣行，覆之以板，石壓其上。在木楞房的正房（祖房）中，有一個高出地面的灶台稱為「格古魯」，中間為火唐塘，安上大型鐵制三角架，用來燒水，烤火和安鍋做飯，會客、用餐和老人就寢均在這個灶台上。火塘兩邊鋪木板，右是主位，左是客位，不能相混。
麗江壩區，尤其是大研古城內，納西民居則普遍是土木結構的瓦屋樓房。建築平面結構大多是「三房一照壁」，富裕人家也有「四合五天井」的布局。納西族的「三房一照壁」正房較高，主要供老人居住，兩側廂房略低，由下輩居住，再加上正房對面一堵照壁，看上去主次分明，布局協調。天井供生活之用，多用磚石鋪成，常以花草美化。如有臨街的房屋，多被辟為鋪面，主人自己經營，或轉租他人經營。屋基採用石頭砌成，牆用土坯砌起，有的四角用磚修飾，上段則用木板圍封，屋架強化穿斗功能，增強了搞震能力，使房房具有「牆倒屋不塌」的特點。屋面都用筒板瓦覆蓋，前後出檐，人字面坡交接處裝飾「垂魚」。
二、服飾
納西族男子的服飾大體與漢族相同，各地婦女服飾則有差異。中甸縣白地一帶婦女，身穿對襟長衫，再系百褶長裙，腰束毛織綵帶，腳穿雲頭黑靴，背披白毛山養皮，編發盤辮，保有古風，寧蒗縣永寧一帶摩梭婦女，頭戴布料大包頭，身穿大襟小褂，系長可及地百褶裙，腰系綵帶，美觀大方。麗江縣大研一帶納西族婦女，從清初改土歸流以膈衣著便有很大改變，上空大襟寬袖布袍，袖口捋至肘部，外加紫色或藏青色截肩；下著長褲，腰系用黑、白、藍色棉布縫制的圍裙，上打百褶，下鑲天蘭色寬邊；背披「七星羊皮」，羊皮上端縫有兩根白色長帶，披時從肩搭過，在胸前交錯又系在腰後，既可保暖，又可墊背負重。近年，一種既保持納西古裝特色，又有現代服飾特點的新型青年婦女服飾問世，其產要特點是改大襟的坎肩為對開或半邊開收腰坎肩，改圍腰為長裙，在禮儀活動中頗受歡迎。
羊皮披肩是麗江納西婦女服飾的重要樗。它一般是整塊純黑色羊皮製成，剪裁為上方下圓，上部疑著6厘米寬的黑邊，下面再釘上一字橫排的七個彩綉的圓形布盤，圓心各垂兩根白色的羊皮飄帶，代表北斗七星，俗稱「披星戴月」，以示勤勞之意。另有一種看法認為，上方下圓的羊皮是摹仿青蛙的形狀剪裁，而綴在背面的圓盤納西人稱為「巴妙」，意為「青蛙的眼晴」，這是崇拜蛙的麗江土著農耕居民與崇拜羊的南遷古羌人相融合形成納西族後的產物。
三、飲食
納西族習慣一日三餐，主食以小麥、玉米和大米為主，加工製作成窩頭、饅頭、粑粑、米飯等花樣，山區雜以洋芋、蕎和青稞，喜喝酥油茶，常吃雜鍋菜、火鍋和大塊肉。城鎮、壩區的烹調技術較高，待客時，飯前多設海棠、瓜果、蜜餞等自製茶點，而「八大碗」、「六碗六盤」等花色品種很有特色。宴請貴客多用「三疊水」，一般用三種大小不同的碗具盛菜，形成高矮三個層次，菜譜除了通常使用的蔬菜外，特意加上一些山珍海味。
四、禁忌
禁忌是虛構的危險，恐怖的心理，自我限制和消極防衛。納西族的禁忌有：
除夕晚忌不洗腳，而吃團年飯的碗筷忌洗刷。正月初一晨忌陌生人進家門
除夕晚忌留出嫁女在娘家。正月初一晨忌婦女早起床
忌跨豎在門口的陸色白石，忌跨火塘的座鍋石，忌水潑火塘中的火。
客人進屋忌諱主人吐唾沫。忌客人座火塘左邊的座位。
忌戴頭笠進屋，忌扛著鋤頭進廚房
晚上點火回家，忌火把點進屋內。晚上回家先入火塘屋， 忌先入卧室
死者入棺或火葬時，屬相剋者忌在現場。披麻戴孝的人，忌進別人家的門。
納西婚俗
納西族實行一夫一妻制，禁止同家族的人結親。男女一般二十歲左右結婚，早婚現象較少。舊時，婚姻講究門當戶對，父母之命、媒妁之言，並盛行姑舅表儔婚配習俗。結婚一般要經過訂親、請酒、舉辦婚禮等程序。訂親，納西語「日蚌」，意為送酒，男孩長到五六歲，父母便托媒人帶一壺酒到適合的女方家為兒子說親，雙方父母同意後，待女孩長到十歲左右便擇吉日訂婚。之後男方家要向婦家行「小酒」、「大酒」等禮，每年端午中秋、冬至等節都要到女方家送禮。結婚儀式有不見天之俗，在天井搭大帳篷，下鋪松毛，扎迎親牌坊。女家閉門，隔門唱盤問喜歌，答唱對頭方開門迎入，接親者即撤「開門錢」。新娘邊祭祖先、告別父母親友，邊哭泣表示捨不得離開娘家。新娘進夫家大門時，必須跨過門檻下右的馬鞍，以此表示成為男家的成員了。
過去，納西族青年男女婚前有社交自由，談戀愛稱為「命若賀」，一般不受父母干涉，通過各種節日活動和紅白喜事場合相識交交往，定期約會於山間田野，對歌彈弦，傾吐衷腸，互贈情物。這種傳統的社交自由，與漢文化影響的封建包辦婚矛盾尖銳，加上社會中的階級壓迫剝削和農民的貧困加深，致使相愛的青年往往不能成婚，噗了忠貞於純潔的愛情，就相約至玉龍雪山或村寨附近風景優美的地方殉情自殺。
東巴祭司依據當時所發生的情死悲劇情況，創作東巴經典《魯般魯饒》（牧奴遷徒記），並把它作為超薦情死者的經書，在道場儀式中反復吟誦。納西族第一對情死者從情死鬼頭目變成愛神，十二岩子坡這個情死鬼魂的歸宿地，也演變成雪山情雪山情國（游翠國），並把情死國描繪成不同境界的三個國。經過東巴教的不斷傳播，民間又形成口傳的長詩《游悲》（殉情調），其故事說：女主人公從小在山上放羊，孤單寂寞；男主人公是次子，分家沒有份，就上山打獵。二人相會在深山，互訴苦情，於是相愛，但他們燒香問卜，都難於成婚，便去准備情死的用物，接著雙雙爬上雪山，經歷「樹上盤惡峰，石上長尖刺」的「游翠第一國」和不長草木的第二國，過了獨木橋，到了「金花不會謝，金果不會落」，沒有蒼蠅蚊子的理想樂園「巫魯游翠國」（第三國），過上了「白鹿當耕牛，斑虎當騎馬」的自由生活。
上述文學作品揭露和抨擊了不合理的婚姻制度，歌頌了人們爭取自由幸福的斗爭精神和純真的愛情，但對納西族的殉情風氣產生了較明顯的影響。新中國成立以來，由於生活水平的不斷改善，文化教育的逐步普及，加之新婚姻法的深入實施，戀愛自由和結婚自主得到切實的法律保護，納西族的殉情之俗早也成為過去。
『捌』 納西族有什麼傳統風俗人情
習俗
納西族熱情好客，每當獵獲歸來，凡路遇的行人都可分得一份獵物。貴客臨門，主人要做六樣或八樣菜進行款待。
忌諱有：騎馬到寨前必須下馬，也不能把馬拴在祭天堂的地方；不能登踏三腳架，也不能翻弄灶里的灰；祭天堂、祖先、戰神時、忌外人觀看。忌在門檻上坐和用刀斧在門檻上砍東西。有的地方還忌在家裡唱山歌；不許殺耕牛、馱馬和報曉的雄雞；忌食狗肉。
婚俗
納西族男女社交大都在節日期間進行，男女青年相識後，通過媒人撮合，雙方家長合完八字，男方就請媒人送給女方茶二筒，糖四盒或六盒、米二升，有的地方還要加上砣鹽兩個，以表示山盟海誓，算是訂婚，訂婚時要擺定婚宴，婚禮要進行3-5天，屆時男、女雙方都要置辦酒席。席上分上八位，下八位，均由新郎跪請客人入座，然後奏樂上菜，上至第三道菜時，主婚人敬酒；第五道菜時，新郎、新娘向客人敬雙杯酒。宴畢主人及親屬要站在門外關客。
『玖』 納西族有什麼傳統風俗人情
納西族是我國居住在金沙江上游地帶的少數民族，除四川、西藏有少量分布外，主要聚居在雲南省西北部麗江納西族自治縣及其周邊的中甸、寧蒗、維西、永勝、德欽等縣。據1990年人口普查，全國納西族有278009人，其中雲南省有260388人，麗江納西族自治縣有184894人，佔全國納西族總人口的66.5%，是納西族的主要聚居區。